El amor trovadoresco: Quant l’aura doussa s’amarzis, de Cercamon

Quant l’aura doussa s’amarzis. Chansonier provençal (Chansonier K).
Paris, Bibliothéque Nationale, fr.12473, folio 119r

Versión original en Occitano

Traducción en Catalán:

Maravilloso, ¿no? Aun sin conocer el idioma, la musicalidad del mismo nos transporta a otra época, más alejada temporal que físicamente de nosotros.

El título del poema es Quant l’aura doussa s’amarzis, de Cercamón (fl. 1135-1152), y nos narra como el placer que obtiene el trovador se debe, no al amor de su Dama, sino al hecho de no ser correspondido por esta. ¡Si! Habéis leído bien, el placer al no ser correspondido. Ya continuaremos con ello, antes creo que es necesario analizar unos aspectos más mundanos, como por ejemplo la métrica.

La métrica y la rima del poema es: 8a 8b 8a 8b 8c 8d; rima masculina, arte menor; versos octosilábicos (aunque el término «verso» es erróneo en este caso, pues lo correcto sería llamarlo bordó palabra que las Leys d’Amors define como “una partz de rima que al may conté .XII. sillabas, et a tot lo mens quatre, si doncx no son enpeutat o bioca” / “Una parte de rima que como máximo contiene doce sílabas, y como mínimo cuatro, salvo que esté encadenada o truncada (bioca)«). El poema tiene en total 9 cobles unisonantes, ya que repite exactamente el mismo esquema métrico de versos octosílabos y la misma rima en todas las cobles y presenta dos tornades de dos versos que reproducen la rima de los dos últimos bordons de cada estrofa:

Mas, cui que plass’o cui que pes,     8c
Elha·m pot, si·s vol, retener.        8d

Cercamons ditz: greu er cortes    8c
Hom qui d’Amor se desesper.        8d

Se trata de una canso, una composición amorosa; una muestra de amor cortés que queda organizada en 9 cobles y dos tornades. Este tipo de composiciónn no tiene un «argumento», no nos cuenta una historia lineal, ya que desde la primera hasta la última cobla, el trovador sólo nos narra un hecho: Aún no ha sido correspondido por su Dama.

En las cobles I y II nos deja claro que nunca ha tenido este amor (qu’ieu anc no l’agui en poder – I, 6). En la III y la IV nos da algunos detalles que le alegran a pesar del dolor de no poseerla (quan suy ab lieys si m’esbahis / Cuando estoy con ella, me maravillo (o me desconcierto) – III, 15). La V y la VI nos muestra de una manera muy gráfica los sentimientos que siente mientras no llegue el momento de poseerla (...la merces que·m pot sorzer o decazer / A merced de ella, que puede elevarme o hacerme caer – VI, 35-36). Y en la VII, VIII y IX, nos habla de lo que pasará cuando finalmente reciba su favor (qu’apres lo mal me venra bes be leu, s’a lieys ven a plazer / porque después del mal me vendrá el bien muy pronto, si a ella le place – VII, 41-42).

Toda esta «historia» se literaliza mediante pocos recursos, los más evidentes son una serie de antítesis que podemos clasificar en dos categorías. Una de ellas corresponde a los conceptos claramente antagónicos:  

(I, 1): Quant l’aura doussa s’amarzis
(Cuando el aura dulce se amarga)

(VII, 40): O·m gaba dereir’o denan
(De mi se burla, de cara o de espalda)

(IV, 21-22): Quan totz lo segles brunezis / delai on ylh es si resplan
(Cuando todo el mundo se oscurece, resplandece el lugar donde ella está)

Y la otra antítesis corresponde a la contraposición de palabras con significados contrarios, donde utiliza unas expresiones de dos términos, que son sinónimas o bien claramente antónimas:

(II, 11-12): Ni tal enveja no·m fai re / cum fai so qu’ieu non posc aver
(Nada anhelo tanto, como aquello que no puedo conseguir)

(IX, 51-54): per lieys serai o fals o fis, / o drechuriers o ples d’enjan, / o totz vilas o totz cortes, / o trebalhos o de lezer
(Para ella seré o falso o sincero, o justo o lleno de engaños, o completamente villano o cortés, o trabajador o gandul)

(VI, 31): Ni muer ni viu ni no guaris 
(Ni muero, ni vivo, ni se curarme)

(VI, 36): que·m pot sorzer o decazer
(Que me puede levantar o hacer caer)

(VII, 41): qu’apres lo mal me venra bes
(Que después del mal, me vendrá el bien)

La antítesis es el recurso principal, pero también aparece, en la cobla IX, una anáfora que sin duda busca la musicalidad para terminar la canción, una especie de resumen de todo lo que ha dicho hasta entonces:

Tenemos por un lado el poder absoluto de la dama sobre el trovador, su conducta, su valor y su ánimo dependen de ella, en ella el poeta-servido encuentra su gloria o su ruina.

No hay más recursos; Cercamón puede parecer frío e insensible, pero no podemos negarle que es impecable en versos y rima; él mismo lo afirma en otra obra suya, Assatz es or’ oimai q’eu chan, donde dice que no desea palabras falsas o absurdas y que prefiere los motz politz:

Salvo las antítesis y de la anáfora, sólo hay otro recurso que destaca al leer el texto: la hipérbole de los primeros tres versos del poema que nos muestra como toda la naturaleza queda influenciada por su amor.

El hecho de que la Dama rechace al poeta (o simplemente le sea ajena) hace que la naturaleza quede desolada y el aire dulce amargue, las hojas caigan y los pájaros dejen de cantar. El locus amoenus virgiliano, el lugar ideal y maravilloso que deducimos que ha existido hasta el momento en que comienza el poema, se convierte en el locus eremus ejemplificado por la amargura, por el silencio de los pájaros y por las hojas caídas.

El aire dulce se ha amargado, y esa aire/aura (que en el universo aristotélico es una modificación del aire, neutra en sí misma y capaz de asumir cualidades contrarias en diferentes momentos) es la misma que aparece también en el Purgatorio de Dante (Canto XXVIII, 7-9), donde también es dulce y, como dice Dante, permanece sin mudanza, o sea lo contrario del «purgatorio» donde vive Cercamón.

Un’aura dolce, sanza mutamento avere in sé, mi feria per la fronte non di più colpo che soave vento. 

Una dulce brisa, sin tener mudanza alguna en sí, me golpeaba en la frente no con más fuerza que un viento suave.

¿Qué nos quiere decir Cercamón con todo lo anterior? Que haga lo que haga, él no decide; que es su Dama quien decidirá si le entrega o no su favor (Mas, cui que plass’o cui que pes, elha·m pot, si·s vol, retener / Pero, plazca a quien pazca o pese a quien sea – X, 55-56).

Él ya no puede hacer nada más, incluso ruega a Dios que pueda verla cuando se acuesta (Dieu prejarai qu’ancar l’ades, o que la vej’anar jazer – Rogaré a Dios que me la deje ver, o que la vea cuando se va a dormir – IV, 23-24).

Evidentemente Cercamón actúa de manera pecaminosa o sacrílega pidiendo la ayuda a Dios para estos asuntos tan mundanos; el amor que siente es puro (o al menos así quiere creerlo), y no es el único trovador que usa la misma excusa; Bernart de Ventadorn, en Lancan vei per mei la landa, pide a Dios ayuda para recibir a su dama (Deus, que tot lo mon garanda, li met’en cor que m’acolha / Dios, que guarda todo el mundo, ponga en su corazón que me acoja – IV, 22-23), además quiere que Dios permita que pueda sacarle el calzado, cerca de su cama, arrodillado y humillado:

Estos versos despliegan una escena simbólica de humildad absoluta: el trovador se imagina sirviendo literalmente a su dama, como un sirviente que le quita los zapatos y se arrodilla ante ella.

Pero la escena, a pesar del tono físico, no es necesariamente erótica de manera explícita: en el código del amor cortés, el gesto de “a genolhs e umilians” (“de rodillas y humildemente”) expresa vasallaje amoroso, no sumisión servil.
Es un ritual simbólico: el trovador se convierte en vasallo de la dama, como el caballero de su señor.

Sin embargo, la expresión “lai on se despòlha” (“allí donde se desnuda”) introduce una tensión sensual: existe una doble lectura; una escena de servicio amoroso y, al mismo tiempo, una fantasía erótica contenida, que se mantiene dentro de los límites del lenguaje cortés.

Cercamón llega al extremo de seguir amando a su dama a pesar que esta se burla de él (De leis m’es bel si m’escarnis, o·m gaba dereir’o denan / Todo me parece bello si me menosprecia o se rie de mi, de cara o de espalda – VII, 39-40), algo similar a lo que cantó el trovador portugués Fernão Rodrigues de Calheiros en la primera mitad del XIII

Por lo tanto, nos queda la duda sobre si Cercamón realmente disfruta con el sufrimiento o con el amor; si el sufrimiento es la prueba máxima de amor, o es aquello que impide que ame. Dice claramente que desea lo que no puede conseguir (Ni tal enveja no·m fai re, cum fai so qu’ieu non posc aver / Ningua envidia me duele tanto, como aquello que no puedo obtener – II, 11-12)  pero finaliza el poema diciendo que difícilmente será cortés quien se desespera en el amor: (XI, 57-58):

Y lo dice en primera persona, como es habitual entre muchos trovadores, que solían incluir su nombre dentro de la canción, recurso que también encontramos en Peire d’Alvernha, Grimoart, Bernat de Ventadorn, Marcabrú i Arnaut Daniel. La consecución del gozo amoroso no es un camino fácil, infinidad de padecimientos acosan al que quiere llegar a conseguir el llamado fin amor.

Encontramos diferentes fases; primero está el llamado assag, el dominio del deseo, cuando los amantes deben reprimir su deseo incluso están juntos, desnudos y en la misma cama. Si el amante consigue superar el assag, con un poco de suerte podrá convertirse en drut (amante carnal) y entonces aparecerá el joy el placer en mayúsculas, físico y espiritual a la vez (si sólo fuera físico el término que él define es gauc).

El amante pasa del infierno del no reconocimiento al purgatorio del sufrimiento que obtiene al ver su Dama pero sin poderla poseer. Pero después de este purgatorio encuentra el paraíso de poder por fin disfrutar con ella. Cercamón tiene tal turbación ante la dama que no se atreve a hablar y olvida las palabras que desea decirle. Se puede decir que entra en una especie de cursus amorum que se queda en nada: un simple gesto o frase de su Dama le satisface. Prefiere quedarse en el purgatorio en lugar de intentar llegar al paraíso del joy. Cercamón dice: (III, 15-16):

Quan suy ab lieys si m’esbahis / Qu’ieu no-ill sai dire mon talan…

Cuando estoy con ella tengo tal embelesamiento, que no acierto a decirle mi deseo

No es el único, ya que la misma turbación la encontramos en Arnaut de Mareuil (concretamente en Domna, genser que no sai dir):

(II, 16 a 18):

Mas tan sui d’amor entrepreis / Can remir la vostra beutat / Tot m’oblida cant m’ai pensat

Pero estoy con tal desasosiego por amor, que cuando contemplo vuestra belleza, se me olvida todo aquello que he pensado

Y también a Rigaut de Berbezilh (en Atressi con Persavaus), quien deja muy claro que

(I, 10):
M’oblit quan vos remir

Me olvido de vos cuando os miro

Por tanto, ¿el trovador prefiere amar a distancia y no llegar a la culminación de su amor? No tiene por qué ser así; el amor, insisto, es sufrimiento y, a pesar de la última frase del poema que parece contradecir todo lo demás, el amor cortés realmente pertenece a quien se desespera en el amor.
Pero no nos engañemos, este sufrimiento no es sólo una prerrogativa del trovador medieval, los poetas de todos los tiempos han jugado a sufrir o a hacer creer que sufren (recordemos aquello de “o poeta é um fingidor, finge tão completamente, que chega a fingir que é dor, a dor que deveras sente”), y unos 1700 años antes de Cercamón, la poetisa Safo de Lesbos decía unas palabras que él sin duda habría suscrito, ya que son muy similares a las suyas:
Un sudor frío me baña, y un temblor me toma toda; estoy más verde que la hierba y me siento que estoy a punto de morir.

Versos que podemos comparar con los de Cercamón (VIII, 43-46):

   

O con los de Bernart de Ventadorn en Non es meravelha s’eu chan. (IV, 27-30) que decía

Podría atreverme a afirmar que Cercamón y Bernart de Ventadorn eran ignorantes del dogma posterior que hizo del amor puro y casto el único que lleva a la perfección. Tiempo después, convertirse en santo o pecador dependerá de la virtud de la Dama, y ​​el admirador de esta tendrá que soportar las pruebas con resignación y mantener apartados los celos, ya que estos, si superan un cierto nivel, deja de ser una virtud y se convierten en el peor defecto que el trovador puede tener.  

Pero Cercamón no quiere esto, él idealiza el amor hasta el punto de que no puede vivir si no lo obtiene, pero tampoco vive mientras lo busca; pierde el sentido y la razón y, como dice él, de Amor se desesper.

Bibliografia

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